纯粹理性批判读后感【精彩10篇】

认真读完一本著作后，你心中有什么感想呢？这时就有必须要写一篇读后感了！那么我们如何去写读后感呢？下面是小编辛苦为朋友们带来的10篇《纯粹理性批判读后感》，如果能帮助到您，虎知道将不胜荣幸。

《纯粹理性批判》读后感 篇一

人类是怎么认识这个世界的，人的知识是怎么得来的，一直是哲学家人讨论的主题。文艺复兴以来的的哲学家大致有2派的观点。一派是认为只有依靠人的自身所具有的认识能力就可以认识这个世界，考察内心就可以获得知识，笛卡尔，卢梭就是这类唯理性派的代表。但是以培根洛克为代表的哲学家认为知识来自于观察来自与经验，我们所获得的对世界的认识来自于经验的累积。

这两种说法都有自己的不足之处。唯理性派认为经验是不可靠的比如凭经验认为斜插在水中的铅笔是弯曲的但实际上不是。唯经验派认为喂理性派是闭门造车，所的的结论是无本之木不能证明自己是正确的。

这个争论被康德解决了，康德认为人要凭借着自身的认识能力来分析观察得到的材料才是我们获得知识的途径。

本文的绝大部分的结论都是从康德的巨著《纯粹的理性批判》得来。

首先要提出个概念，康德认为物自体是引发我们感觉的基础，是一种已经存在但是不为我们所能探求的概念“作为我们感觉对象而存在之外的物是已有的，只是这些物本身是什么样子，我们一点也不知道，我们只是知道他们的现象，也就是它们作用我们的感官时在我们之内产生的表现”（《未来形而上学导论》）认为我们的认识能力不能超越经验。

康德把人的认识能力分为3种：感性，知性和理性。

康德认为感性能力得到直观感性知识。先天的感性直观形式整理经验使它成为数学知识。在这个研究过程中我们会发现感性直观有两种形式，就是时间和空间。这2个概念先天就有的不能通过外部的经验的来的经验概念。“因为为了使某些感觉与在我之外的某些东西（也就是与我所在空间的另一空间的某些东西）发生的关系，以及同样为着能把那些感觉表象为互相在外，互相靠近，从而不只是彼此不同的地方“这样就一定要一空间观念为前提的所以空间不能从外部的关系里根据经验获得啊，正相反，这外部的经验只有通过我们所设想的空间观念才能成立。物自体只能给我们个原始感觉，而这个感觉只有感觉之外的某个东西结合才能形成经验。时间也不是从任何经验所的来的经验概念，因为要是时间不是作为前提先天的成为同时或者继续的基础，那么同时和继续也不会进入我们的知觉。只有在时间这个前提下我们才能表象许多东西在同一时间存在（同时的或不同时的（继续的））所以经验要有时空观念为前提才能存在。

康德认为时间因素和经验的结合诞生了代数，空间因素和经验的结合诞生了几何。拿代数来说，比如1+1=2这个代数知识，先是有个1，然后在加了个1（时间上继续加1）结果和2等价了。这个时间上的增加加的结果才是代数存在的基础。同样的比如几何知识上的空间的2点直线的距离最短必须有空间的量度所以我们有了空间在个概念的前提下才可以成立。因为时空这个概念的普遍性和必然性，所以数学知识也有普遍性和自然性。

康德认为知识的一切作用归于判断，因此知性可以被看作是一种判断能力，又因此，知性是一种思维能力。

康德认为，在知性中，并不是一般概念而是不含任何经验的纯粹概念才是思维的根据。他称这种纯粹概念为范畴。这些范畴分为四大类，每类包含3个范畴：量（统一性，多样性，全体性）质（实在性，否定性，限制性）关系（个性，偶性，原因及结果及交互性—既主动于被动之间的关系）样式（可能性与不可能性，存在性与不存在性，偶然性与必然性这3对）这些范畴都是纯概念与经验无关的是先天性的“与感觉无关”人可以通过这些范畴来解释自然，给自然立法。所以说康德认为人类发现的自然规律不一定就是客观规律，可能是有偏差的。这也可以用人类在科学上的不断进步新的概念不断的修正代替旧的概念来佐证。“法则不是理智从自然界的来的，而是理智给自然界规定的。”（《来形而上学导论》）悟性实际上是自然的立法者我们所了解的知识一种现象，对于本质是什么，我们一无所知，不可能知道物自体。

理性是什么康德首先说“我们的一切的知识然后进达知性，最后终止于理性”理性是一种想超越现实世界去把握彼岸世界，与我们现实的客观的表象的此岸世界相对的，这是个绝对的无条件的概念，世界及自身的欲望。可是我们是不能认识和把握它的，在这方面探索就是形而上学。我们日常的常犯两种错误，一种是把一种属于现象的东西加上物自体才有的属性使之符合物自体。比如很多国家都认为宣称自己的制度是最理想的，这就是一种绝对化的说法，事实上也是主观的不是能被检验的。

另一种常犯的错误就是直接去追寻彼岸世界想去探索物自体，这就是形而上学，比如探求灵魂，世界的本质和上帝。灵魂是一切精神现象的最高统一体，本质的世界是自然物质世界的最高统一体，而上帝是一切之中的最高统一体，是最高的物体和理念，是存在之物的最高范本。这三者都是我们所不能考察的，因为前面说过了要考察现象就要用到知性，而知性只能考察在一定的时间空间范畴里的事物，但是灵魂，这种精神现象的最高统一体则不能被考察到。所以所以康德就说过不能否认上帝的存在但是也不能证明上帝的存在。这些彼岸世界的事物是我们不能探求的。

强行的探求世界的本质的话就会引发二律背反，也就是说一种事物有两种不同的说法也是成立的。

比如下面的四个经典的相对的二律背反。

正题：世界在时间和空间上是有限的。反题：世界在时间和空间上是无限的。

正题：世界上的一切都是有单纯的不可分割的部分组成。反题：世界上的一切都是有单纯可分割的部分组成。

正题：世界存在着绝对的自由。反题：世界上的一切事物都受因果必然的制约没有自由。

正题：世界上存在着一个绝对的必然的存在。反题：世界上不存在一个绝对的必然的存在。

这四个背反都是可以被相互驳倒的。比如如果说时间是无限的那么在此刻以前肯定有个无限的过去，但是如果过去是无限的，那怎么会有现在的时刻呢。因为不可能经历无限个过去到达现在啊。如果说时间是有限的，那么时间就有个开端啊，那么时间是怎么产生的？开端以前是什么？这也是无法回答的，时间也是不可以无中生有啊。所以康德得出了一个重要的结论“纯粹的理性的所有一切辨证之尝试的结果不仅证实了我们在先验论中所证明的，即我们所有自以为是以为能够引导我们超越可能的经验世界之一切的结论，都是欺人的而没有根据的而且进一步告知了我们人类的理性具有超越这类界限的自然倾向”。

《纯粹理性批判》读后感 篇二

很早就想写这样一篇小文了，可是自己一直都不知如何下笔。我读的很累，总是读不完，读的异常艰难。说我读了此书，其实我感觉和没有读过一样，我只是收获了一个历程而已。

什么是真正的哲学，只有当你读了真正的哲学著作你才会明白。饱受了许多年虚假哲学的蒙骗，你才突然明白自己当初是多么肤浅。哲学绝不是我们被应试教育所传递给我们的枯燥无味的一种假象的认知，哲学不是教科书上的条条框框三言两语就能说一个大概的，我知道了我以前一直的学习是那样可笑，我庆幸自己没有拿去炫耀，否则我是多么肮脏不堪和暴殄天物。

康德其实很渺小，可是他的思想却比我们这个时代的任何人伟大，我们这个时代里是一群停滞思考和怀疑的满面浮华和虚伪包装的假人，我们从不承认自己的渺小，这就是我们这个时代最大的一个笑话之一。康德如此谦虚，从没有豪言壮语和大言不惭，他没有想过改变世界，而是在思考认识自己。他总是无限看好我们这些后来之人，他相信我们能够走上人类的康庄大道，可是到现在来看，康德误会了我们这个时代不会如此没落。

我们太需要思考自己了，我们这个时代的愚昧就是妄自菲薄，我们被没有知性、感性、理性的物所摆布，我们在走向迷失的不归之路，可是我们满不在乎和不去察觉。思辨的理性光辉才是照耀人类文明前行的灯塔，可是当下我们却愿意让其熄灭，我们却乐意让自己自甘堕落，我们在走向低贱的低俗，可是我们无所作为去挽留我们的思想窒息。

言过其实只是为了警醒自己，我想成为一个思想的生灵，我不想被这个无知的世界随意欺骗，这就是我读康德此书最大的感悟。

纯粹理性批判名著读后感 篇三

这天看到的是关于时间的那一节，康德用了超多的篇幅证明时间是主体的主观形式，是内感官的直观形式，如果一切变化全部消失，时间还将存在；时间有它固有的实在性，是一种经验实在性，如果主体没有这种直观形式，一切变化的表象，时间的表象将不可能；

另外康德也批驳了把时间看成是绝对实在，也就是客观实在的说法，这种说法有两种论调，一种认为存在一个绝对的'自存的时间，相当于牛顿的经典力学中地位超然的母钟，万事万物不管如何变化，不能影响到母钟；

另一种论调认为时间是依存于各变化中的表象的相互关系的，也是客观实在的；

针对这两种论调，康德分别进行驳斥，第一种不能够认清表象和主体的直观形式之间的关系；第二种，难以给出数学这门纯粹科学的先天根据。

所以他的决定是:时间是主体的直观形式，这样能够两者相圆。也和爱因斯坦在相对论中对时间的讨论类似。

纯粹理性批判读后感 篇四

康德在哲学史上的影响是非常巨大的。他的哲学是“现代哲学的源泉”，同时也是“认识论和形而上学历史上的转折点”，也就是说，从康德开始，人们对理性进行批判所遵循的“不是知识依照对象，而是对象依照知识”这个“哥白尼式变革”。从这一点来看，康德可以说是现代哲学的鼻祖。我们肯定知道康德的三大批判，而且这三大批判都是非常难以理解的，但是只要一步一步地去看去理解，一定会有所收获的。就我本人来说，看了《纯粹理性批判》以后就其思路作以下说明，这样会更有利于去理解这本书，这里当然有一部分还是其前言部分的文字。

这本书有个根本的指导思想就是：通过对理性本身，即人类先天认识能力的批判考察，确定它有哪些先天的即具有普遍性和必然性的要素，以及这些要素的来源、功能、条件、范围和界限，从而确定它能认识什么和不能认识什么，在这基础上对形而上学的命运和前途作出最终的判决和规定。这一点非常重要，注意这一点也就把这本书的脉络给把握住了。

当然，这本书的思路非常清晰。它分成两大部分即“先验要素论”和“先验方法论”。“先验要素论”也就是人类认识能力中的先天要素，“先验方法论”也就是在这些先天要素基础上建立形而上学体系的形式条件。这里应该分别加以说明：首先，因为人类的认识要经过感性到知性再到理性这样一个发展过程，所以在这个过程当中应该有从感性到理性的条件与形式。因此，在“先验要素论”里面要分别论述两个方面的内容，即“先验感性论”和“先验逻辑”。在“先验感性论”中，康德认为人们要认识事物必须要通过先天直观形式，也就是空间与时间，这种先天直观形式可以去整理由物自体刺激感官而引起的感觉材料，这样才能获得感性的知识，其实康德就是认为人类的认识就是建立在感官经验的基础之上的。而“先验逻辑”则包括了两个方面即“先验分析论”和“先验辩证论”。在“先验分析论”中，康德在对知性的探究中发现了知性的十二对先天的纯粹概念即范畴，而知性从自我意识的先验统一出发，运用范畴去综合感性提供的经验材料，这样范畴在经验中是有有效性的，这也就是康德所说的“概念分析论“。但是知性如何去指导判断力把范畴运用到现象上去呢？康德在“原理分析论”中对此作了详细的说明。他认为知性指导判断力把范畴运用到现象上去要有一定的法规，也就是说它要依照范畴表把知性先天原理的体系用“直观的公理”、“直觉的预测”、“经验的类化”和“一般经验思维的公设”去构成。值得注意的是，知性先天原理只对现象有效，而对超越现象的物自体或本体则没有有效性。在“先验辩证论”中，康德认为理性要超越现象去认识超验的本体是不可能的，它最多也只不过是一些先验的幻相，而并不是真正的科学。它是从有条件者出发通过推论去认识无条件者，所以这样就容易使推论因主观的需要而产生有关无条件者的概念，从而把它看作了有客观实在对象与之相对应的主体概念了。这样人们对无条件者（如灵魂、世界整体和上帝等等）都产生了错误的认识，这些都属于假知识，如关于灵魂作了含有“四名词”错误的“谬误推理”，关于世界整体则陷入了“二律背反”，关于上帝则推出了一些无客观实在性的“先验理想”等等。

其次，在对感性、知性及理性作了分析和规定之后，作者就对在此基础上建立形而上学的形式条件作了说明，这也就是“先验方法论”。他认为纯粹理性的理论使用没有法则可言，因而必须对其先验使用的方法加以训练，从而确立一些消极的规则，这样就不会让纯粹理性的使用扩展到经验之外，这种做法就为建立一种有关经验或现象的“内在的”自然形而上学准备了方法论的原则。另外，它又说明了纯粹理性在实践方面的应用，这就说明要建立一种超验的道德形而上学是可能的，从而为《实践理性批判》的写作奠定了坚实的基础。还有，康德又从纯粹理性的建筑术出发，来说明作为科学出现的未来形而上学的总体构成。

纯粹理性批判读后感 篇五

定理二主要阐述了幸福原则。虽然幸福原则不是康德所认为的普遍适用于每个理性存在者的实践法则，但是康德看不否认幸福的作用，并且认为人毕竟是有感情的动物，追求幸福是每个人的本性。康德花了大篇幅论述幸福原则、幸福与德行的关系以及幸福之所以不能成为实践法则的理由。

1、幸福原则：一切质料的实践原则本身皆为同一种类，并且从属于自爱或个人幸福的普遍原则。即一切物质的、主观的实践原则都是从属于对幸福的欲求这股基本的原则。出自一个事物实存的表象的快乐，在它应当是对这个事物的欲求的决定根据范围内，是以主体的接受性为基础的，因为它依赖于一个对象的此在。即人们的快乐(幸福)它是由人对所希望得到的对象而确定的它是人们的主观愿望、主观感觉决定的，是依赖于人的愿望的那个对象而存在的，倘若人们想要的那个东西没有得到，那么这种幸福便不复存在了。从而它属于感觉(情感)，而不属于知性，后者依照概念表达表象与一个客体的关系，而不依照情感表达表象与主体的关系。即幸福是之于主体(人)的一种感觉，它不是依赖客观实在而是依赖主体的感觉。于是，只有在主题期待于对象现实性的那种愉悦感觉决定欲求能力的范围之内，这种快乐才是实践的。但是，想在一个理性存在者有关贯穿他整个此在的人生整个此生的人生愉悦的意识就是幸福，而使幸福成为意志的最高决定依据的那个原则，正是自爱原则。于是，一切质料得原则既然将意愿的决定依据置于从任何一个对象的现实性那里感受到的快乐与不快乐之中，便在它们一并属于自爱原则或个人幸福的范围以内。即这种原则就人们的行动是以是否获得了幸福快乐为依据的。

2、幸福与德行的关系：尽管康德把德行看做人之所能得到的最高的东西，尽管他把先天理性和感性经验对立起来，但他并不排斥幸福原则。相反，他认为幸福是一个完善的道德所不可缺少的因素幸福虽然和德行相关联，但它既不是德行的附属品，也不是德行的派生物，如斯多亚派所主张的那样：幸福就是对德行的认识。在康德看来，一个有德行的人，还不是一个道德完善的人。道德虽然是最高的善，但不是唯一的善也不是完全的善。一个有德行的人还应该得到幸福，最理想的情况是所得的幸福和他所有的德行在程度上相一致。不应得的幸福是无价值的，得不到报偿的德行本身虽然可贵。而伴随着应得幸福的德行却最为理想。德行是幸福的条件，其本身必须是无条件得善。所以，康德的德行论并不否认幸福为完满的道德生活所必须。他所着重的不是幸福，而是去研究怎样才值得幸福才配得上去享受幸福，研究幸福的条件是什么，以及这种条件是从哪里来的。

3、幸福之所以不能成为实践法则的理由：由对幸福原则的论述可知，每个人对幸福的定义是不同的，只有自己期待的对象得到了，才算的上幸福，而每个人的对幸福的欲求是不同的，因此，幸福是不可能适用于每一个人的普遍法则。

整体来说，康德对于幸福的阐述是基于道德法则基础上的，是辩证论述的，因此，很有说服力。

纯粹理性批判读后感 篇六

去年三月，谷歌人工智能alphago与韩国围棋棋手李世石下五番棋，四比一胜；今年五月，alphago三番对决围棋等级分世界第一柯洁，全胜，其中一盘以半目优势碾压柯洁，此外二盘柯洁皆中盘告负。

事后棋手们说，人工智能太可怕了：不会狂喜，不会恐惧，不会心态起伏，因而不会失误；更可怕的是，人工智能的目标有且只有赢，不在乎赢多少——因而，半目之差，是碾压之势。

人的造物很多时候都是人自我愿望的投射：我们要求绝对的理性，而拒绝七情，我们希望像计算机那样思考：做出的每一个决定，都是最优解。一部分人的愿望引发了一部分人的担忧，担忧人们向计算机学习如何处理感情，最终陷入功利主义的泥潭。

而实际上，这两种对立的态度，都是片面而不必要存在的。

人们常有一种误解，认为理性是更自然，更符合物种进化规律的部分。而我认为，理性属于文明，感情才是让自然界中的一员——人类，生生不息存在下去的基础：恐惧使我们肾上腺素急剧增高，进而使我们发挥潜能，逃离危险；爱意则使我们维持亲密关系，愿意抚育后代，进而物种得以延续，家庭结构得以代代传承，进而构筑了文明。而伴随相生的，感情的负面影响，则是冲动暴力，和自私自利。有人误把自私认作一种极度理性的利己主义表现，但殊不知自私是天性，巢中幼鸟尚且嘶啼以博取更多照料，排斥同辈，况乎人类呢？所幸我们有理性，有通过理性构建起的道德伦理体系。如果说绝对理性是计算机的逻辑，是每个人都在追求的逻辑，其实这种逻辑不见得有多糟糕：一个绝对理性的社会必然是一个绝对正义，绝对道德的社会，只是缺少人的天性中炽烈的，烧灼的，危险的，深情的一部分，人类的价值观可能会趋于前所未有的完美，而与情感相关的憎恶，怜悯或将不复焉存。

如上所述，理性与感性似乎是拮抗的，实则也有协同之处：人们希望自己快乐，而所爱之人快乐会使自己快乐，因而爱一人者，为爱情牺牲，爱众人者，为世界奉献。这种逻辑与计算机的最优解逻辑，其实是相似的。因而我们能够也必须认识到，人的理性与感情互相依存，生物的逻辑与计算机的逻辑在深层次上高度统一，而这也是人之为人的原因，是人性的诠释。

谷歌ai与现在大部分ai用的算法都是神经网络系统，这个相当具有“人味”的名字也许说明了，结合计算机与人的优势，我们可以更好地使社会进步，使文明发展。

纯粹理性批判读后感 篇七

都说黑格尔的书是引起头痛的最好的方法，我想说康德的书是引起头晕的最好的方法。这几天连续作战至今天上午终于读完了，读完后是一种征服这晦涩著作的喜悦，即便没怎么搞清楚，只是浮光掠影粗略的第一次阅读；不过读完后的那个晕眩和浑身抽了筋似的疲惫让我这个最近特能吃的人根本没有食欲吃好午饭，胃在举竿反抗着。

不过版本我还想说两句，虽然我只能读翻译过来的著作，也没有读过更早的关先生的译著，至少在我看来这个韩先生的译著实在不太好懂。苗力田先生曾认为翻译工作绝非等闲，感慨“教康德老人说话不易”，我还想说“读康德老人说的汉语”又有一种不易，只恨自己没有掌握好人家的语言能看原著了。据说邓晓芒先生译得还不错，打算买一本来比较着读。

我常常认为中国哲学中有一种精神让人振奋，尤其是读到《孟子》的“我善养浩然之气”的那一段，感觉“以直养而无害，则塞于天地之间”的至大至刚的浩然大丈夫之气由内而生。这段话说白了！就是做人要走得直，行得正，要诚以待人！时间长了！自然就会显的正义凛然，邪恶宵小不敢正视！！

康德的《实践理性批判》中我也领会到了同样的感动。他拒绝建立于经验主义质料上的任何以道德准则为普遍法则的粗野做法，批判这种做法将带来实践和理论两方面的矛盾。康德永远把人当作目的，德行永远是尊守法则而不是别的准则或幸福追求，从而树立了主体的道德行为和道德意向。康德认为思辨理性象继母一样仅仅供给我们达到我们的目的必需的能力，认为只有在纯粹实践理性当中才能为上帝和灵魂的实在性成为可能，而这两个公设使德行和幸福在实践理性的必然目的至善当中得到统一。

结语中康德提出了那为后代人不断引用的一句：“头上的星空和我心中的道德律令”。在《实批》中康德批判了不够纯粹的实践理性，由此主张职责的重要性，确立了道德法则的尊严，同时把人提高到令人眩晕的高度，为其理论赋予了永恒的崇高价值！

无疑，《实批》中康德的论证是绵密的，康德讲到的道德价值是崇高的、严格的。我认为一个好的解读者和理论工作者是对某种理论有坚定的信徒。我不知我应该相信谁？经验主义的功利论我是不信服的，所以我没有“可爱者不可信，可信者不可爱”的感慨，只是在我看来亚里士多德主义的德性论是我比较赞赏的理论，可能它和中国的“知性尽性”和“内圣外王”方面有着异曲同工之妙。那么，亚氏理论和康德的道德哲学之间有无通约的可能？康德把幸福看作是彼岸世界的，或者要求修行德性或者要求遵从法则，在亚氏和康德那里没有所谓公共伦理和私人道德的区分，因此我也不认为把亚氏德性论看作是私人的，而把康德的道德哲学看作是公共的这种划分方法。这并不能沟通而者之间一些基本观点如不同的幸福的理论。我突然想到麦金太尔的《伦理学简史》当中以极小篇幅谈论康德得让人不解之处，或许麦金太尔是为了自己的理论建构有意避开了强势的康德？或许我们这个社会不再需要一个普遍客观的道德？人们可以对道德有着自己的独特化的理解？这不是一种两张皮人格吗？这种人格可能吗？可以吗？而我们常常感到困境的道德问题恰恰在于道德客观性受到质疑，道德普遍性的论证受到阻碍的状况不是吗？？需要一个普遍的道德，这在我们看来难道不是一个必需的理论和实践前提吗？接受康德衣钵的罗尔斯的正义思想刚好不是在说明现代制度理论中的一个最大成就吗？而罗尔斯是在以“组织良好的社会”中道德主体对两个规则的遵守来确证康德理论的可行性。但他对人与人之间的“相互冷淡”中寻求“最大最小值”原则来选取合理性的思路是否堵死了人们的求善、求完善和幸福的可能？

后现代理论认为今天的道德是“化为乌有的（现代性的）道德”，“只是审美的快感”，它“没有标准，怎么都行”。再有今天经济理性当道的社会中，把一切行为以经济价值来衡量，把道德行为的判断诉诸于仅仅是根据其结果的考量，可见道德标准的混乱，对道德的冷漠及其价值的降格到了何种地步。在这样的时代重温康德别有一番感动，他的理论是多么振聋发聩的呐喊啊！我想这恰好也是使康德哲学具有经久生命力的一个原因吧。

康德把宝藏深埋在晦涩而又浩瀚的理论体系之中，哪能仅一两次的阅读来理解老人家的本意？虽如此我还是记此小文，以便带着这些疑问去重读，从而能够获得相比之下的更大的理解的喜悦。

纯粹理性批判读后感 篇八

“在这个世界上，有两样东西值得我们仰望终生：一是我们头顶上璀璨的星空，二是人们心中高尚的道德律。”——康德。

虽然显而易见地，道德在康德心目中的地位如此之高，但在实践中却常常有一种无奈。在当今信息爆炸的时代，“好事不出门，坏事传千里”的定律简直就是变本加厉地应验着。坏消息常常越离谱越能吸引眼球，越糟糕越有热度，于是坏消息便天然地带有幸存者偏差的加成，这更加深了公众的焦虑。曾经“扶不扶”的讨论和医闹事件的频发都是具现的案例。在这样的环境下，人们对道德的信任不免会动摇。这时读康德的思想，让我对道德有了一点新的认识。

人人都清楚法律是人在社会中最基本的行为红线，但是生活实践中，遵守社会公德才是人的基本要求。举个最简单的例子，生活中人人喊打的“小三”实际上没有触犯严格的法律，但是却会受到社会公德的谴责。其实大多数普通人都是在遵守道德的法则，这就是实践理性。人在生活，人在活动，人从事的一切，都是实践；人的生活，人的活动，又都是由人本身的思维指导，这就是理性。无论一个人想要做什么，他都有自由去做，但是他所做的一切受到道德的支配。

而康德的理论对我启发最大的一点在于，他解释了一个在实践中古往今来难以挣脱的矛盾宿命。一谈到道德，面对着现实的一地鸡毛时，人们却常常有种《堂吉诃德》、《白痴》那样的无奈。因为书中的道德面对现实中，就好像堂吉诃德面对风车、梅什金面对娜斯塔霞般的无力。这总是让人唏嘘不已。如何让如书中所说的“laudaturetalget”这种情况不再发生，仅靠个人对道德律的敬重及不朽和上帝这两个悬设是不够的。“他受到赞扬，却死于冷漠”的悲哀不仅仅是个人的悲剧，也是他所处的环境的殇痛。人不是康德般有理性的人，也不是如陀思妥耶夫斯基所认为的非理性的人，而是趋利的。正如任何时代都可能有汉奸，因为利益驱动之下，这只是个概率问题。或许只有能够让人意识到遵守道德法则对其有利反之而对其不利，这才能在此岸而不是彼岸建立上帝之国。

从我个人的角度，这种矛盾用康德的办法是很难化解的，我无法相信他所说的灵魂不朽和上帝存在，把虚幻的“未来”的幸福寄托在下一世的希望上。但同时，我相信人的自由意志和自由实践本身就足够给人幸福，这种幸福感在这样的理性体系中，或许难以构成逻辑的合理，但是我坚信它确实存在。对一个仰望星空的人来说，探索到一点点宇宙的奥秘；对一个埋首田间的人来说，培育出新品种的高产粮食；这就是幸福。

这个概念引申出来其实正与君子书院“文质彬彬”的理念相契，但是又多了一点向内的力量。文质彬彬在于，做一个德行高尚，同时能积极向外互动的人。而康德的理想在于，做一个德行高尚，意志自由的人，还要做一个具有内化的强大动力的人（追求“至善”的幸福）。这个自由的人在面对实践中的压力、环境的碾磨时，还能不忘初心，坚持自己的追求。

或许这又是“新君子六艺”中情怀的一种新的理解。我曾经以为情怀只是在我完成了基本的生活实践之后，更高的精神追求；但是现在看来，或许反而是这种内在的动力，在支持着一个自由的人顽强地在有限的自然生命中去搏击、去抵抗自然法则的束缚和限制，去实现、去贯彻一个人的自由的意志。

总的来说，康德的《实践理性批判》让我一步一步认识到道德的崇高，道德的困境，道德的挣扎和道德的蜕变。而焉知道德的蜕变不是人的蜕变呢？

纯粹理性批判读后感 篇九

《纯粹理性批判》要回答的问题是：我们能知道什么？康德的回答是：我们只能知道自然科学让我们认识到的东西，哲学除了能帮助我们澄清使知识成为可能的必要条件，就没有什么更多的用处了，自从柏拉图以来的形而上学问题其实是无解的。

对于康德来说，要想回答我们能知道什么这个问题，就要首先看看认识者和被认识者之间的关系如何。古典哲学中的真理被看成是语言与事物的一致相应，康德问道：这种一致如何才成为可能？事物是具体的和物化的，而语言是抽象的，这两种东西怎么会一致？实际上人的感知提供的只是物体的某些特性，如质量、体积、形状、数量、重量、运动速度等，没有这些特性，我们就无法对物体展开想象。这是物体的主要特性。物体还有其它从属特性，如颜色、声音、味道和温度感觉等，这些从属特性虽然是物体的一部分，但是人们可以进行不同的想象。例如我们可以把一辆蓝色的桌子想象成绿色的桌子。这种主要特性和从属特性的区别让人进一步问：外部世界真实状况究竟是什么？因为如果我对物体的某些特性可以进行不同的想象，也就是说这些特性似乎只在我的感知中存在，我怎样才能肯定世界只不过是存在于我的头脑当中？因此，语言与事物的一致（真理）似乎只有在人的头脑中才成为可能。

这当然是令人绝望的极端怀疑主义。如果人们不甘于接受这一观点该怎么办？也许一种我们无法认知的外部世界确实存在，那我们又该怎么办？康德以前，哲学家对这一问题的回答就是把这一问题推给上帝：我们的思想与外部世界一致，因为这是上帝愿意这样安排的。但问题是：我们怎么知道上帝让我们看到的事物就是事物的本来面目？

康德把这个问题彻底给颠倒了。在此之前，人们让认识向外部事物看齐，而康德说，如果我们颠倒一下，让事物向我们的认识看齐，该会如何？康德把这一思维方法与哥白尼的“日心说”相比较：哥白尼以前，人们认为一切星球围着我们地球转，哥白尼却说，我们地球是在围着其它星球转。

康德带来了哲学上的哥白尼式转变。他说，不是事物在影响人，而是人在影响事物。是我们人在构造现实世界，在认识事物的过程中，人比事物本身更重要。康德甚至认为，我们其实根本不可能认识到事物的真性，我们只能认识事物的表象。康德的着名论断就是：知性为自然立法。他的这一论断与现代量子力学有着共同之处：事物的特性与观察者有关。

在“纯粹理性批判”中，康德研究了人类感知的形式，即空间和时间。存在于时间和空间里的物质被人类的理解力加工为经验，而康德把人类理解力的形式称为“（绝对）范畴”，这些人类理性的形式中包括人们对灵魂、世界和上帝的设想，康德把它们理解为某种制约原则，人们的经验世界就是通过这些原则得以构造。

“纯粹理性批判”研究的人类如何认识外部世界的问题，而康德1788年发表的“实践理性批判”要回答的问题是伦理学的问题：我们应该怎样做？简单化地说，康德告诉我们说：我们要尽我们的义务。但什么叫“尽义务”？为了回答这一问题，康德提出了著名的“（绝对）范畴律令（KategorischerImperativ）”：“要这样做，永远使得你的意志的准则能够同时成为普遍制订法律的原则。”康德认为，人在道德上是自主的，人的行为虽然受客观因果的限制，但是人之所以成为人，就在于人有道德上的自由能力，能超越因果，有能力为自己的行为负责。

纯粹理性批判名著读后感 篇十

《纯粹理性批判》要回答的问题是：我们能明白什么？康德的回答是：我们只能明白自然科学让我们认识到的东西，哲学除了能帮忙我们澄清使知识成为可能的必要条件，就没有什么更多的用处了，自从柏拉图以来的形而上学问题其实是无解的。

对于康德来说，要想回答我们能明白什么这个问题，就要首先看看认识者和被认识者之间的关系如何。古典哲学中的真理被看成是语言与事物的一致相应，康德问道：这种一致如何才成为可能？事物是具体的和物化的，而语言是抽象的，这两种东西怎样会一致？实际上人的感知供给的只是物体的某些特性，如质量、体积、形状、数量、重量、运动速度等，没有这些特性，我们就无法对物体展开想象。这是物体的主要特性。物体还有其它从属特性，如颜色、声音、味道和温度感觉等，这些从属特性虽然是物体的一部分，可是人们能够进行不一样的想象。例如我们能够把一辆蓝色的桌子想象成绿色的桌子。这种主要特性和从属特性的区别让人进一步问：外部世界真实状况究竟是什么？因为如果我对物体的某些特性能够进行不一样的想象，也就是说这些特性似乎只在我的感知中存在，我怎样才能肯定世界只可是是存在于我的头脑当中？所以，语言与事物的一致（真理）似乎仅有在人的头脑中才成为可能。

这当然是令人绝望的极端怀疑主义。如果人们不甘于理解这一观点该怎样办？也许一种我们无法认知的外部世界确实存在，那我们又该怎样办？康德以前，哲学家对这一问题的回答就是把这一问题推给上帝：我们的思想与外部世界一致，因为这是上帝愿意这样安排的。但问题是：我们怎样明白上帝让我们看到的事物就是事物的本来面目？

康德把这个问题彻底给颠倒了。在此之前，人们让认识向外部事物看齐，而康德说，如果我们颠倒一下，让事物向我们的认识看齐，该会如何？康德把这一思维方法与哥白尼的“日心说”相比较：哥白尼以前，人们认为一切星球围着我们地球转，哥白尼却说，我们地球是在围着其它星球转。

康德带来了哲学上的哥白尼式转变。他说，不是事物在影响人，而是人在影响事物。是我们人在构造现实世界，在认识事物的过程中，人比事物本身更重要。康德甚至认为，我们其实根本不可能认识到事物的真性，我们只能认识事物的表象。康德的著名论断就是：知性为自然立法。他的这一论断与现代量子力学有着共同之处：事物的特性与观察者有关。

在“纯粹理性批判”中，康德研究了人类感知的形式，即空间和时间。存在于时间和空间里的物质被人类的理解力加工为经验，而康德把人类理解力的形式称为“（绝对）范畴”，这些人类理性的形式中包括人们对灵魂、世界和上帝的设想，康德把它们理解为某种制约原则，人们的经验世界就是经过这些原则得以构造。

“纯粹理性批判”研究的人类如何认识外部世界的问题，而康德1788年发表的“实践理性批判”要回答的问题是伦理学的问题：我们应当怎样做？简单化地说，康德告诉我们说：我们要尽我们的义务。但什么叫“尽义务”？为了回答这一问题，康德提出了著名的“（绝对）范畴律令(KategorischerImperativ)”：“要这样做，永远使得你的意志的准则能够同时成为普遍制订法律的原则。”康德认为，人在道德上是自主的，人的行为虽然受客观因果的限制，可是人之所以成为人，就在于人有道德上的自由本事，能超越因果，有本事为自我的行为负责。

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